Surgimiento Dependiente
Surgimiento Dependiente[1]
por Khenpo Ngawang Palzang
En palabras del noble Nāgārjuna:
«No existe absolutamente nada que no haya surgido de manera dependiente».[2]
Dijo esto porque todo aquello que puede conocerse dentro de los ámbitos del saṃsāra y el nirvāṇa surge, sin error y sin excepción, como resultado de una causa precedente. Si algo surge en dependencia de otra cosa, se sigue necesariamente que debe ser vacío. Por lo tanto, Nāgārjuna continuó diciendo:
«No existe absolutamente nada que no sea vacío».
Al desarrollar el tema del surgimiento dependiente, el Gran Omnisciente (Longchen Rabjam) afirmó que existen:
- el surgimiento dependiente del carácter fundamental de la realidad (gshis) [o fundamento (gzhi)],[3]
- el surgimiento dependiente del saṃsāra, y
- el surgimiento dependiente del nirvāṇa.[4]
1. El surgimiento dependiente del fundamento
El primero de estos tres se llama el fundamento (gzhi). También recibe nombres como «la condición natural del saṃsāra y el nirvāṇa» (tathātva; gnas lugs), «la naturaleza misma de las cosas» (dharmatā), «la extensión de los fenómenos» (dharmadhātu), «talidad», y otros similares. Por lo tanto, se refiere a la cognición primordial (ye shes) de la unidad entre apariencia y vacuidad, la condición natural del saṃsāra y el nirvāṇa que constituye la verdad última.
Existe una manera en la que esta se manifiesta: el saṃsāra y el nirvāṇa son dos, y esta dualidad es la manifestación de su esencia, la naturaleza misma de las cosas (dharmatā). El saṃsāra y el nirvāṇa no están separados, y su indistinguibilidad es el punto clave de la experiencia decisiva de trascender las distinciones (la zla ba).[5]
Esta condición natural es como la fuente o causa de la dualidad de saṃsāra y nirvāṇa. Como se afirma en Alabanza al Dharmadhātu:
Este elemento básico (dhātu), que es la semilla,
es considerado la base de todos los dharmas.[6]
Por lo tanto, el núcleo del asunto es la semilla, causa, linaje o elemento del saṃsāra y el nirvāṇa. Una instrucción oral de Abu (Patrul Rinpoche)[7] dice que esta es la causa indispensable.[8] Esto no se refiere a un proceso causal ordinario entre productor y producido, sino a una causa indispensable en el sentido de que, si no existiera la cognición primordial como condición natural, no habría fuente para la dualidad de saṃsāra y nirvāṇa.
Es análogo a cómo, sin el espacio, no surgirían el entorno y sus habitantes; sin el océano, no habría olas; y en ausencia de objetos valiosos, no surgirían deseos ni necesidades. Del mismo modo, si la verdad última —la condición natural— estuviera ausente, no existiría fuente alguna para los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa. Por eso se la denomina causa indispensable.
En dependencia del linaje (rigs; gotra) o causa del saṃsāra y el nirvāṇa, surge la dualidad del saṃsāra y el nirvāṇa. Esto es el surgimiento dependiente del fundamento.[9]
Así, el saṃsāra y el nirvāṇa tienen su causa, semilla o condición natural. Como no es generada inicialmente en un proceso causal, simplemente permanece. Al no surgir al comienzo ni ser producida causalmente, tampoco cesa en último término. No se detiene de ninguna manera.[10] Como se dice:
«Pura al comienzo y al final».[11]
Para explicarlo más a fondo: esta cognición primordial, que es la condición natural, permanece como una esencia primordialmente pura. Además, es la verdad de la cesación y, más aún, la cesación no analítica.[12] Aunque la cognición primordial esté presente en las corrientes mentales de los seres sintientes, esto no los convierte en budas. Aunque puedan estar oscurecidos por distorsiones, dichas distorsiones jamás han penetrado primordialmente en el carácter fundamental; por ello, los fenómenos están ausentes en su propio lugar. Esto es la cesación no analítica.
De manera análoga, el espacio es una cesación no analítica. El espacio es aquello donde no se forman los fenómenos animados ni inanimados. Estos jamás han oscurecido el espacio desde el principio. Esto es cesación no analítica.
En términos simples, la no aplicación del rechazo y del remedio es la cesación no analítica.[13] Es como cuando, en lugares solitarios, no se encuentran objetos de apego ni de aversión, por lo que no hay necesidad de antídotos contra las emociones aflictivas. A esto se refiere la expresión «las cosas están ausentes en su propio lugar».
La cesación analítica, en cambio, consiste en sostener un proceso mental para aplicar antídotos y eliminar gradualmente aquello que es indeseable.
2. El surgimiento dependiente del saṃsāra
¿Qué es el surgimiento dependiente del saṃsāra?
Nuestra ignorancia (ma rig pa), que no reconoce la cognición primordial naturalmente presente, es la ignorancia que constituye el primero de los doce eslabones del surgimiento dependiente interno, seguido por las formaciones (saṃskāras; 'du byed) y así sucesivamente hasta la vejez y la muerte. Su manifestación externa, como su resplandor, es el surgimiento dependiente externo, que atraviesa las etapas de semilla, brote y demás hasta convertirse en cosecha.[14]
3. El surgimiento dependiente del nirvāṇa
¿Y qué es el surgimiento dependiente del nirvāṇa?
Se refiere a todos los caminos y frutos del camino: desde la comprensión y experiencia de la cognición primordial naturalmente presente en los caminos de acumulación y unión, pasando por el primer momento de realización en el camino de la visión, hasta la obtención del fruto último de la budeidad.
Así, la cognición primordial que permanece naturalmente, mientras no se hayan purificado las manchas adventicias, constituye todas las cosas del saṃsāra y el nirvāṇa, es decir, la verdad relativa.
El noble Nāgārjuna afirmó que lo relativo surge de la actividad kármica de las aflicciones (kleśa). Tal actividad kármica es acumulada por la mente.[15] Si lo relativo abarca tanto el saṃsāra como el nirvāṇa, entonces el saṃsāra surge a través del karma formativo, el karma no meritorio y el karma inamovible.[16] Mediante estos tres ocurre el surgimiento dependiente burdo desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte. Esto es lo que debe abandonarse para alcanzar el nirvāṇa: la ignorancia y la visión instintiva de la colección transitoria como permanente.[17]
Los antídotos a esto son los tres entrenamientos[18] y la esencia de la verdad del camino: la sabiduría (prajñā) que realiza la ausencia de yo. Mediante el entrenamiento en los tres entrenamientos en los caminos de los śrāvakas y pratyekabuddhas, el fruto alcanzado es el estado de arhat. Esto es ignorancia desprovista de aflicciones, es decir, una ignorancia latente.
Desde los dos enfoques inferiores hasta el fruto último de la budeidad, existen formas sutiles y groseras de ignorancia. Por ello, estos frutos pertenecen a la verdad relativa.[19]
En cuanto al karma, aquello que acumula el karma mental es la mente. En los enfoques inferiores, esto se refiere a la volición (cetanā), mientras que en el enfoque superior del Mahāyāna se entiende como la conciencia mental principal (citta) junto con sus factores mentales asociados.[20] Estos se clasifican como los ocho modos de la conciencia ordinaria.
| Traducido por Joseph McClellan, con asistencia editorial de Lowell Cook, 2023. Traducido al español por María José Quiroga, 2025.
Bibliografía
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Fuentes secundarias
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Versión: 1.0-20260102
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El texto está catalogado con el título sencillo rten 'brel —interdependencia, relatividad o surgimiento dependiente—. Entre otras cosas, la brevedad del título sugiere que se trató de una composición informal. Con frecuencia, incluso las obras breves reciben un título más adecuado y descriptivo. Rten 'brel únicamente nos indica el tema general que se aborda, pero no dice nada acerca de la metodología del texto ni de la posición que se defiende en él. Compárese, por ejemplo, con el título de extensión similar del volumen ocho de sus Obras Completas: gzhi lam 'bras bu'i rnam par bzhag pa («Exposición detallada del fundamento, el camino y el fruto»). Aunque el texto rten 'brel aquí presentado podría clasificarse dentro del género rnam bzhag («exposición detallada»), no está etiquetado como tal. Otro elemento significativamente ausente es un colofón, donde normalmente encontraríamos el año y las circunstancias de la composición, así como las motivaciones del autor. El texto concluye de manera abrupta, sin ofrecer contexto alguno. Por ello, resulta razonable especular que el texto fue esencialmente una especie de apuntes de clase, preparados ya sea por el propio Khenpo o por sus estudiantes o asistente de enseñanza. Además, su estilo conciso y denso, que requiere un considerable trabajo de elucidación, va en contra de la probabilidad de que este texto haya sido compuesto como una instrucción personal destinada a un estudiante predilecto. ↩
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Dado que la audiencia de Ngaga habría memorizado el texto raíz del Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna, sus citas de Nāgārjuna en esta sección aparecen abreviadas como «Más allá de lo surgido dependientemente, etc.» y «Más allá de lo vacío, etc.». Se trata del Mūlamadhyamakakārikā XXIV:19. Sánscrito: apratītyasamutpanno dharmaḥ kaścin na vidyate / yasmāt, tasmādaśūnyo hi dharmaḥ kaścin na vidyate. Tibetano: gang zhig rten 'brel ma yin pa'i / chos 'ga' yod pa ma yin no / de phyir stong nyid ma yin pa'i / chos 'ga' yod pa ma yin no. (Karma Phuntsho [2005], p. 230, n. 37; véase también Garfield 1995, XXIV:19). Karma Phuntsho traduce esta estrofa como: «No existe absolutamente nada que no haya surgido de manera dependiente; por lo tanto, no existe absolutamente nada que no sea vacío» (p. 32). Nāgārjuna expone este mismo punto clave en su Vigrahavyāvartanī: «Aquello que surge de manera dependiente es conocido como vacío» (Karma Phuntsho [2005], p. 230, n. 38). ↩
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Si asumimos que este uso de gshis («carácter fundamental») no es un error de copia, aquí parece enfatizarse la relación sutil entre los casi homófonos gshis y gzhi, algo no poco frecuente en los escritos de Longchenpa. Gzhi es el término más general para «fundamento [de la realidad]», la verdad fundamental de que las apariencias y la vacuidad están primordialmente unificadas y vacías de existencia inherente. De esta matriz basal impersonal surgen la mente, el saṃsāra, el nirvāṇa, todo (véase Tsoknyi y Duff 2010). Gshis se refiere a una matriz basal más personal, en el sentido de «carácter», «disposición» o «constitución». Destaca la fecundidad de la matriz basal de la realidad, su disposición a manifestarse. El traductor de Longchenpa, Richard Barron, traduce este término como «naturaleza fundamentalmente no condicionada», lo cual atenúa ligeramente su connotación expresiva, pero esta se explicita en un pasaje de su traducción de A Treasure Trove of Scriptural Transmission de Longchenpa (Longchen Rabjam [2001], p. 409). ↩
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Longchenpa utiliza estas tres categorías para tratar el surgimiento dependiente en su comentario El Gran Carro (shing rta chen po) a sems nyid ngal gso. El texto de Khenpo Ngaga parece basarse en esa sección de El Gran Carro. Resulta interesante que Longchenpa emplee tanto gshis como gzhi al referirse a la primera de las tres categorías (BDRC W1KG4884, vol. 21, p. 159). ↩
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la zla'i gnad. Aquí, nuevamente, Ngaga retoma un hilo temático que recorre las obras de Longchenpa: la no dualidad entre el fundamento y sus manifestaciones. Para una discusión detallada de este punto, véase Lobel (2018), pp. 236–241. ↩
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Dharmadhātustava, verso 17. Brunnhölzl (trad.), In Praise of Dharmadhātu (Ithaca: Snow Lion, 2007), p. 119. ↩
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Patrul Rinpoché (1808–1887), con quien el propio maestro raíz de Khenpo Ngaga, Lungtok Tenpé Nyima (1829–1901), estudió y se entrenó durante veintiocho años. Lungtok transmitió a Khenpo Ngaga la totalidad del linaje de instrucciones orales de Patrul Rinpoché. ↩
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med na mi byung ba'i rgyu: literalmente, «la causa sin la cual nada surge». ↩
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Un pasaje de apoyo del A Treasure Trove of Scriptural Transmission de Longchenpa explica que, dado que el saṃsāra y el nirvāṇa nunca han existido de manera inherente, tampoco existen en términos de venir, permanecer o ir; por lo tanto, todas las cosas no son otra cosa que su verdadera naturaleza, similar al espacio. ↩
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«No cesa» y «no se detiene» traducen las expresiones 'gags pa med pa y 'gag par 'gyur ma yin, que subrayan la inexorabilidad del fundamento al expresarse como fenómenos (dharmas). ↩
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Probable referencia o paráfrasis de un tantra Dzogchen como el Tantra de las Seis Expansiones de Samantabhadra, que contiene la línea: «la pureza inmaculada de los límites de la existencia y la no existencia». ↩
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Jamgön Kongtrul explica la cesación no analítica como la cesación temporal de los fenómenos debido a la insuficiencia de causas y condiciones, sin que se destruyan definitivamente sus semillas latentes (The Treasury of Knowledge, vol. 6, parte 2, p. 536). ↩
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Kongtrul explica la cesación analítica como aquella que ocurre cuando se cultiva conscientemente un camino espiritual junto con sus antídotos, destruyendo de forma irreversible las impurezas correspondientes (p. 536). ↩
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El surgimiento dependiente interno y externo se discute extensamente en el importante sūtra El Brote de Arroz (Śālistamba). El primero se ilustra mediante los doce eslabones del surgimiento dependiente, mientras que el segundo se refiere a las leyes naturales del mundo externo. ↩
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Probable paráfrasis del verso 69 del Bodhicittavivaraṇa. La cita de Ngaga dice: «el karma es acumulado por la mente». ↩
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Jamgön Kongtrul explica el karma inamovible como aquel cuya maduración ocurre únicamente en los estados en los que se originó (reinos de forma y sin forma), asociado a estados profundos de absorción meditativa. ↩
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«No ver» (avidyā; ma rig pa) es el término general para la ignorancia, el primero de los doce eslabones del surgimiento dependiente. La «visión instintiva de la colección transitoria [como permanente]» se refiere a la tendencia inconsciente a imputar identidad y continuidad a los cinco agregados. ↩
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Los tres entrenamientos son: disciplina (śīla), meditación (samādhi) y sabiduría (prajñā). ↩
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En las tradiciones exegéticas tibetanas existe debate sobre la completitud de la realización de los arhats y pratyekabudas. Khenpo Ngaga parece coincidir con Mipham Rinpoché en que su realización de las dos vacuidades es incompleta. ↩
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Véase Kelley (2015), p. 105, para una explicación clara de la «mente principal»: una conciencia básica y no proposicional que sostiene los factores mentales activos. ↩
